Las tecnologías del yo en el cuidado de sí: hacia la conquista de la libertad interior en el escenario público-político
Contenido principal del artículo
Resumen
En este artículo nos proponemos, por un lado, examinar cómo las tecnologías del yo podrían ayudar a la persona en la consecución de ciertos principios que forjen el carácter ético de la acción, en el escenario público-político; y, por otro, analizar las posibilidades del ser humano en la conquista de sí mismo mediante la articulación de los componentes antropológicos, epistemológicos y tecnológicos que conducen a la superación de los efectos devastadores de las superficialidad noética y existencial. Se trata, entonces, de orientar las tecnologías del yo hacia la conquista de la libertad interior y el cuidado de sí mismo en el espacio público-político. En este sentido, la pregunta guía de esta investigación documental puede enunciarse en los siguientes términos: ¿En qué condiciones las tecnologías del yo, entendidas como ejercicio del cuidado de sí mismo, podrán articularse para ampliar la libertad interior del ser humano contemporáneo en el espacio público-político? Así pues, la tesis que orienta este escrito es que para contrarrestar los efectos aniquiladores de la superficialidad noética y existencial es necesario la ejercitación de las tecnologías del yo, para la construcción y formación de un sujeto de verdad y de acción en el escenario público-político, que sea capaz de lograr la conquista de la libertad interior.
Descargas
Métricas
Detalles del artículo
Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial 4.0.
La Revista de Filosofía UCSC es de acceso abierto y no cobra por publicar en ella. Además, regula su política de Derechos de Autor y de acceso a sus archivos de acuerdo con la Licencia Pública Attribution-NonCommercial 4.0 International (CC BY-NC 4.0), por tanto, se permite compartir (reproducir y distribuir el material en cualquier medio o formato) y adaptar (modificar, transformar y crear a partir del material) siempre y cuando se de crédito adecuadamente, se incluya la cita con los datos correspondientes. Además, no está permitido utilizar el material con fines lucrativos.
Citas
Arendt, H. (2002). La vida del espíritu. Barcelona, Paidós.
Arendt, H. (2010). La condición humana. Paidós.
Arendt, H. (2018). ¿Qué es la política? Paidós.
Baudrillard, J. (1978). Cultura y simulacro. Kairos
Baudrillard, J. (2018). La sociedad de consumo. Sus mitos, sus estructuras. Siglo XXI.
Bauman, Z; Donskis, L. (2015). Ceguera moral. La pérdida de sensibilidad en la modernidad líquida. Paidós.
Bauman, Z. (2005). Retos de la educación en la modernidad líquida. Gedisa
Bauman, Z. (2017a). Vida de consumo. FCE
Bauman, Z. (2017b). Vida líquida. Paidós
Bauman, Z. (2018). Amor líquido. Sobre la fragilidad de los vínculos humanos. Paidós.
Cassirer, E. (2012). Antropología filosófica. FCE
Castells, M. (2001). Galaxia Internet. Areté
Castells, M. (2006). La era de la información. La sociedad red. Siglo XXI
Debord, G. (2002). La sociedad del espectáculo. Pre-Textos
Duch, L. (2012). La religión en el siglo XXI. Siruela
Escudero, A. (2012). Guía de lectura de ser y tiempo. Herder.
Foucault, M. (2014). La hermenéutica del sujeto. FCE
Francisco, P. (2015). Carta encíclica Laudato Si´ sobre el cuidado de la casa común. Pontificia Universidad Javeriana
Gadamer, H. (1998). Verdad y método II. Sígueme
Habermas, J. (2005). Facticidad y validez. Sobre el derecho y estado democrático de derecho en términos de teoría del discurso. Trotta
Habermas, J. (2009). ¡Ay, Europa! Trotta
Habermas, J. (2017). Ciencia y técnica como ‘ideología’. Tecnos
Hegel, G. (2019). Fenomenología del espíritu. FCE
Heidegger, M. (2002). Serenidad. Serbal
Heidegger, M. (1976). Sobre el fundamento. Herder.
Heidegger, M. (2012). Ser y tiempo. Trotta.
Heidegger, M. (2018) El ser y el tiempo. FCE
Heller, A. (1998). Sociología de la vida cotidiana. Península.
Kant, I. (2018). Filosofía de la historia. FCE
Levy, P. (1999). ¿Qué es lo virtual? Paidós
Lipovetsky, G. (2017). La era del vacío. Anagrama
López, M. (01 de septiembre de 2022). Los científicos exploran la relación de cerebro y espiritualidad. La Vanguardia. https://www.lavanguardia.com/vida/20120130/54246824652/cientificos-exploran-relacion-cerebro-espiritualidad.html
McLuhan, M. (1996) Comprender los medios de comunicación. Las extensiones del ser humano. Paidós.
Nietzsche, F. (2012). La voluntad de poder. Gredos.
Ricoeur, P. (2009). Educación y política. De la historia personal a la comunión de libertades. Prometeo
Ricoeur, P. (2015). El conflicto de las interpretaciones. Ensayos de hermenéutica. FCE
Schneewind, J. (2009). La invención de la autonomía. Una historia de la filosofía moral moderna. FCE
Spadaro, A. (2014). Ciberteología. Pensar el cristianismo en tiempos de red. Herder.
Torralba, F. (2018). Inteligencia espiritual. Plataforma Actual
Tracy, D. (1997). Pluralidad y ambigüedad. Hermenéutica, religión, esperanza. Trotta
Velásquez, E. (2017). La virtualización en el escenario contemporáneo de la educación. Académica española
Velásquez, E. (2019). El problema fundamental de la hermenéutica existencial bíblica. Anales de Teología. 21 (2) 187-213
Velásquez, E. (2020a). El carácter simbólico de la revelación. Argumenta Bíblica Theologica. 1. (3). 7-21
Velásquez, E. (2020b). La crisis actual como posibilidad existencial para retomar la pregunta por el ser. Metanoia. (5), 131-156
Velásquez, E. (2020c). Pensar en el sentido de la vida es orar. Revista Filosofía UIS, 19(2), 55-73. https://doi.org/10.18273/revfil.v19n2-2020004
Velásquez, E. (2020d). Virtualización y existencia. La técnica en el ámbito general de la vida. Aporía. (20). 48-65
Velásquez, E. (2022). Hacia la emancipación de los sistemas ideológicos contemporáneos. Revista de filosofía UIS. 21(1), 19-40. https://doi.org/10.18273/revfil.v21n1-2022002
Verdú, V. (2009). El estilo del mundo. La vida en el capitalismo de ficción. Anagrama.
Žižek, S. (2017). Porque no saben lo que hacen. El sínthome ideológico. Akal.