Byung-Chul Han et la beauté comme résistance spirituelle face au verdict nietzschéen de la mort de Dieu

Résumé

Le présent article propose une interprétation de la beauté, à partir de la pensée de Byung-Chul Han, comme forme de résistance spirituelle face à l’annonce nietzschéenne de la mort de Dieu. En prenant en considération le diagnostic critique que Han porte sur la modernité tardive, marquée par l’hégémonie de la positivité, l’accélération et la logique de la performance néolibérale, nous soutenons que la mort de Dieu ne désigne pas la disparition du divin, mais la crise anthropologique de l’être humain capable d’accueillir la transcendance. Cette crise est ainsi comprise comme l’épuisement d’une forme historique de subjectivité caractérisée par sa fermeture à l’altérité. Toutefois, la confrontation avec les idées de Hartmut Rosa permet de montrer que persistent des expériences de réouverture à l’indisponible. Dans ce cadre, la beauté apparaît comme une expérience irréductible à la consommation, capable de blesser, d’interrompre et de disposer le sujet à la contemplation. À cet égard, l’esthétique de Roger Scruton permet de renforcer cette intuition en mettant en lumière le lien entre beauté, sacrifice et transcendance. Enfin, nous examinons les propositions spirituelles de Han — silence, contemplation, fête, rite et douleur — comme des gestes critiques qui préservent une sensibilité au sacré dans un monde d’immanence close.