La promesa interrumpida del símbolo: Gadamer y la imposibilidad de lo sagrado en el arte moderno

Resumen

La hermenéutica de Hans-Georg Gadamer permite comprender el símbolo como una forma originaria de presencia y de verdad, en la que lo visible hospeda lo invisible. Frente a la modernidad estética, que convierte el arte en objeto autónomo y autorreferencial, el pensamiento gadameriano denuncia la ruptura entre arte y verdad, mostrando que la pérdida del símbolo implica una crisis del sentido. El símbolo no representa ni traduce: acontece como epifanía de sentido que transforma al espectador. Su interrupción en la modernidad no supone su desaparición definitiva, sino una suspensión que exige una reapertura hermenéutica. En diálogo con la fenomenología contemporánea, el símbolo puede reaparecer como exceso, como donación o como mirada que nos ve. Más que restaurar una estética sagrada, se trata de restituir la actitud simbólica, aquella disposición que deja manifestarse al ser en la forma sensible. Allí donde el arte logra nuevamente hospedar lo invisible, el símbolo recobra su potencia reveladora y el arte recupera su dimensión ontológica y transformadora.